「只欲求在你里面的东西。」

那看起来很荒谬、矛盾、不合逻辑：只欲求在你里面的东西。欲望基本上是为了不在你里面的东西。欲望是指欲求某种不在你里面的东西。如果它已经在你里面了，那还有必要去欲求它吗？

我们从来不欲求我们自己本来的样子。我们总是欲求别的东西。没有人会欲求他自己；没有必要。你已经是那样了；你没有错过任何事情。你欲求的是你错过的事情。

这句经文说：「只欲求在你里面的东西。」是有许多原因的。第一，如果你欲求某种不在你里面的东西，你也许会得到它，但是它将永远不会变成你的。它无法变成你的。事实上，你永远无法变成它的主人；你只会变成一个奴隶而已。占有者总是被他的占有物所占据。占有物的数量越多，就会创造出越大的奴役。

你被你的占有物所占据，而你欲求着想要变成主人。折挫会出现，因为你的整个希望都受到了折挫。你到了一个点，在那里你想要的东西都存在，不论你欲求什么都已经发生了，但是你已经变成了一个奴隶。现在王国看起来只不过是一座监狱，而不论你拥有什么、或者以为你拥有什么，都不是真正被拥有的东西，因为它可以在任何时刻被带走。即使没有人会带走它们，死亡也注定会带走它们。

在宗教术语当中，可以被死亡带走的东西并不属于你。死亡就是衡量的标准。要判断你是否真的拥有某件东西的衡量标准只有一个。用死亡来判断，然后看看你是否在死后还拥有它。如果死亡会带走它，那么你就从来没有拥有过它。它只是一个幻象。

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